NEURODIVERSIDAD Y MARXISMO

 

NEURODIVERSIDAD Y MARXISMO

[Extracto del libro Empire of Normality: Neurodiversity and Capitalism de Robert Chapman]

Nota: El texto lo estamos trabajando en colectivo, el extracto que compartimos nos parece sugerente y creimos necesario compartirlo, nos emociona este proyecto. No obstante las notas al pie de pagina son igualmente preliminares, estamos trabajando arduamente en las fuentes al español, ahi donde esten presentes las traducciones, esperamos que les guste. 

 Para aclarar el marxismo neurodivergente, tal y como yo lo entiendo, será útil hablar un poco de la crítica de Marx a la dominación capitalista. En su base, esto se desarrolló a través de la teoría de Marx de lo que se ha llamado materialismo "histórico" o "dialéctico".[1] Esto enmarca nuestra conciencia, pensamiento y percepción como significativamente limitados por las condiciones materiales y económicas más amplias de la época. A su vez, pretende navegar por las perspectivas de cambio en las contradicciones que surgen del choque entre la agencia y las fuerzas históricas. En palabras del propio Marx, los humanos "hacen su propia historia, pero no la hacen a su antojo; no la hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo circunstancias directamente encontradas, dadas y transmitidas desde el pasado".[2] De manera vital, fue esta forma de ver la historia la que permitió a Marx desarrollar su análisis histórico del capitalismo.

Durante el siglo XIX, cuando Inglaterra se industrializaba rápidamente, Marx identificó el capitalismo como un sistema en el que sólo una pequeña parte de la población es propietaria de los medios de producción, mientras que la mayor parte de la población es explotada para obtener productividad, y los capitalistas extraen plusvalía de su trabajo. Mientras que antes la dominación y la desigualdad se basaban en el poder político más directo y violento de reyes, señores, etc., en este nuevo sistema los trabajadores técnicamente libres se veían obligados principalmente por las relaciones económicas. De este modo, el capitalismo estratificó nuevas clases de personas -sobre todo la burguesía, los trabajadores y el excedente de desempleados- que se distinguían por sus relaciones materiales objetivas y su posición dentro del sistema global más amplio.

A través de su análisis histórico del capitalismo, llegó a la conclusión de que este sistema aportaba beneficios y problemas únicos en comparación con los sistemas económicos anteriores. Por un lado, vio que sus beneficios incluían ayudar a poner fin a las formas más brutales de opresión de la era feudal, mientras que al mismo tiempo traía un mayor progreso tecnológico y mayores niveles de productividad que tenían el potencial de beneficiar enormemente a la población en general. Sin embargo, Marx también consideraba que el capitalismo contenía contradicciones inherentes que hacían necesaria una desigualdad profundamente arraigada y una crisis económica constante.

Quizás la contradicción más importante, a nuestros efectos, se basa en su concepto de alienación. Para Marx, los humanos somos esencialmente animales sociales que utilizamos nuestro potencial creativo para proyectos artísticos e innovadores, y nuestras "fuerzas productivas" para hacer el mundo más habitable para nosotros. Más concretamente, aunque no existe una "naturaleza humana" fija, al menos somos relativamente únicos a la hora de fabricar herramientas, construir casas, cultivar , pintar, componer música, etcétera, de maneras que nos ayuden a desarrollarnos, crecer y prosperar.[3] Esto era importante para Marx porque, si debemos utilizar nuestras fuerzas creativas y productivas no para nuestro bien individual o colectivo, sino para que otros se beneficien, nuestra libertad y potencial de desarrollo se amplían y, al mismo tiempo, se ahogan. Aunque siempre ha existido cierta alienación, dado que el capitalismo trajo consigo jornadas laborales más largas, una mayor división del trabajo y un trabajo más agotador y monótono que el de la época feudal, Marx consideró que este nuevo sistema conducía a una mayor alienación. La alienación de nuestro propio potencial creativo, de los productos de nuestro trabajo y, en última instancia, de los demás, hacía que todos los aspectos de nuestra existencia estuvieran cada vez más alienados a medida que crecían el dominio y el poder del capitalismo.

Por ello, para Marx, aunque el capitalismo aportó una mayor capacidad productiva, incluida la tecnología y el apoyo médicos, a un nivel más profundo fue simultáneamente perjudicial para la salud corporal y mental. En el capitalismo, la mayoría de la población somos trabajadores que tenemos poco control sobre nuestras perspectivas. Nos vemos obligados a utilizar constantemente nuestras fuerzas productivas, y a debilitar nuestros cuerpos y mentes, al servicio de los capitalistas, sólo para ganar lo suficiente para sobrevivir. En este contexto, la buena salud es cada vez más difícil de mantener, incluso con los muchos beneficios que aporta el capitalismo.

Visto así, para Marx, una contradicción clave del capitalismo es que, bajo la "compulsión muda" del poder económico capitalista, la riqueza es producida colectivamente por la mayoría, que se ve obligada a vender su trabajo para ser explotada y alienada. Sin embargo, unos pocos se apropian privadamente de esta riqueza a expensas de la mayoría. Es esta contradicción la que Marx pensó que podría traer los conflictos que un día acabarían con el capitalismo, permitiendo un cambio hacia una sociedad más libre e igualitaria. De este modo, esperaba que las divisiones de clase tan profundamente arraigadas pasaran a la historia.

Aunque Marx nació en 1818, hace más de dos siglos, el núcleo de este análisis no es menos relevante hoy en día. Porque, a pesar del aumento del nivel de vida en algunas épocas y lugares, el agravamiento de las crisis sigue provocando sacudidas en la economía mundial, y las desigualdades siguen estando profundamente arraigadas. No se trata sólo de que, como atestigua mi propia experiencia, muchos de nosotros vivimos todavía en relativa pobreza incluso en las naciones más ricas. También es que, a escala mundial, tal y como reveló un informe reciente, desde 1995 el 1% más rico ha acumulado casi 20 veces más riqueza que el 50% más pobre.[4]

Es importante señalar aquí que el análisis de Marx se ha actualizado y ampliado desde su muerte en 1883, y que las primeras lecturas ortodoxas de sus obras han sido cuestionadas. En particular, la interpretación burda y distorsionada del marxismo que se utilizó erróneamente para justificar el totalitarismo de Stalin fue muy contestada por los humanistas marxistas[5] y los teóricos críticos de la Escuela de Fráncfort[6] , que subrayaron que Marx defendía una sociedad más libre en lugar de una sociedad controlada por el Estado. A su vez, los estudiosos de la tradición radical negra han demostrado hasta qué punto el racismo y el colonialismo fueron fundamentales para el surgimiento del capitalismo como sistema global[7], los estudios feministas han examinado el modo en que el capital extrae continuamente el trabajo emocional y reproductivo no remunerado de las mujeres[8], los estudiosos de la discapacidad han examinado cómo el capitalismo nos discapacita y empeora la discriminación por discapacidad[9], y los estudiosos y activistas medioambientales han subrayado desde entonces cómo el capital destruirá literalmente nuestro planeta y acabará con toda la vida humana si no se le pone freno[10]. Todos estos relatos actualizan y complementan el análisis de Marx, que se había centrado principalmente en el trabajador blanco y masculino de Europa.

El marxismo neurodivergente continúa en esta tradición marxiana actualizada. Aunque mi comprensión se basa en gran medida en aspectos de esta tradición marxiana más amplia y los sintetiza, voy más allá de ellos proporcionando la primera historia y política de la neurodiversidad desde una perspectiva marxiana. Para ello, muestro cómo el surgimiento y el funcionamiento del paradigma de la patología están íntimamente entrelazados no sólo con los intereses creados de diversos grupos o personas, sino, sobre todo, con la lógica subyacente del propio capitalismo. Así pues, se empieza por explicar cómo crecieron nuestras actuales concepciones científicas y culturales de la discapacidad y la normalidad neurológicas relación con unas condiciones económicas, unas relaciones de poder y unos paisajes ideológicos concretos. A continuación, se desarrolla una historia materialista del paradigma de la patología, que rastrea cómo sus ideas surgieron de las cambiantes relaciones materiales del capitalismo y, a su vez, funcionaron para naturalizarlas en su continuo desarrollo.

Al hacerlo, también aclaro cómo y por qué el capitalismo es tan intensamente neuronormativo, y lo es cada vez más con cada década que pasa. Aunque todas las sociedades y sistemas económicos tienen algún estándar de lo que se considera un funcionamiento mental aceptable o valioso -y aunque siempre existirán algunas enfermedades y discapacidades mentales-, sugiero que el capitalismo está dispuesto a unos estándares mucho más estrictos que otros modos de producción. Desde este punto de vista, la opresión y la discapacidad neurodivergentes se establecen como una característica del sistema y no como un error. Y a su vez, puesto que el paradigma de la patología es un producto del sistema económico más amplio, superarlo requerirá algo más que una revolución en la forma en que pensamos sobre la neurodiversidad. También requerirá cambiar estructuras mucho más profundas de nuestra sociedad, de maneras que normalmente quedan sin aclarar en la teoría de la neurodiversidad existente.

Mientras que un análisis materialista ayuda a explicar la restrictiva neu ronormatividad, un análisis actualizado de la alienación nos permite al mismo tiempo dar sentido al aumento de las tasas de problemas de salud mental en las últimas décadas. En particular, me preocupa el aparente aumento de la depresión, la ansiedad y los traumas incluso en la población neurotípica. Aunque el tipo de alienación que Marx detalló en la Inglaterra industrial sigue existiendo, sostengo que a medida que el capitalismo se ha intensificado, el tipo de alienación que experimentamos ha cambiado. Más concretamente, hoy en día muchos trabajadores realizan más trabajo cognitivo, de atención y emocional que el trabajo manual de la época de Marx, mientras que nuestros requisitos como consumidores y ciudadanos, para tener los deseos correctos, también se han restringido. Todo esto, como veremos, contribuye tanto al endurecimiento de la neuronormatividad y, por tanto, al aumento de la discapacidad, como a la generalización de los problemas de salud mental, incluso para aquellos que se ajustan a las normas neurológicas de la época.

Esto implica que, cada vez más, las nuevas formas de dominación tienen menos que ver con la clase social, que ahora, hasta cierto punto, es más fluida que en el siglo XIX, y mucho más con el lugar que ocupa cada uno de nosotros en las nuevas jerarquías cognitivas del capitalismo. Por supuesto, no se trata de minimizar la importancia actual de la dominación de clase, y mucho menos la importancia de otras intersecciones. Se trata más bien de mostrar cómo incluso cuando las formas tradicionales de dominación disminuyen, aunque sea mínimamente, son sustituidas por otras nuevas con una mayor dominación neuronormativa. Por lo tanto, otra contradicción del capitalismo, para mí, es que incluso cuando la movilidad de clase aumenta en cierta medida, surge en igual medida un tipo diferente de dominación, esta vez con respecto a la neurodiversidad. Es en esta contradicción, que considero más evidente a medida que el capitalismo se intensifica, donde veo un lugar clave de lucha, y quizás de emancipación, en el siglo XXI.

 

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[1] “Materialismo dialéctico" es el término que preferían los marxistas leninistas de la Unión Soviética, mientras que los marxistas occidentales preferían decir "materialismo histórico". Aquí utilizaré estos términos indistintamente, y no pretendo señalar adhesión a ninguno de los dos grupos

[2] Karl Marx. The Karl Marx Library, Volume I. Editado por Saul K. Padover. Nueva York: McGraw Hill, 1972, 46.  

[3] Karl Marx. Trabajo enajenado'. Manuscritos económicos y filosóficos de 1844. Marxists Internet Archive, 1844. www.marxists.org/archive/ marx/works/1844/manuscripts/labour.htm

[4] Nabil Ahmed, Anna Marriott, Nafkote Dabi, Megan Lowthers, Max Lawson y Leah Mugehera. La desigualdad mata: The Unparalleled Action Needed to Combat Unprecedented Inequality in the Wake of COVID-19 (La desigualdad mata: la acción sin precedentes necesaria para combatir una desigualdad sin precedentes tras COVID-19). Oxford: Oxfam, 2022. https://policypractice.oxfam.org/resources/ inequalitykillstheunparalleledactionneed tocombat unprecedentedinequal621341/

[5] Raya Dunayevskaya. La Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas es una sociedad capitalista'. La teoría marxista-humanista del capitalismo de Estado: Selected Writings. Chicago: News and Letters, 1992. www.marxists. org/archive/dunayevskaya/works/1941/ussrcapitalist.htm

[6] Herbert Marcuse Soviet Marxism: A Critical Analysis. Londres y Aylesbury: Routledge & Kegan Paul, 1969.

[7] Cedric J. Robinson. Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition. London: Penguin Modern Classics, 2021.

[8] Arlie Russell Hochschild. The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling. Berkeley: University of California Press, 2012

[9] Michael Oliver. The Politics of Disablement (La política de la discapacidad). Londres: Macmillan Education, 1990.

[10] Joel Kovel. El enemigo de la naturaleza: ¿El fin del capitalismo o el fin del mundo? Nueva York: Zed Books, 2002.